【大学的教育目标】—2015.10.03

每日一课

大学的教育目标

2015-10-03

昨天呢，说了几句“小学”。 那么，在古代的人看来，“小学”之后，是什么呢？

“大学” 。

中国古代，没有科学传统。自然科学，工程技术，是不被士大夫阶层所看中的。他们认为，自然科学，工程技术，那都是些雕虫小技，甚至是些奇技淫巧，旁门左道。沈括的《梦溪笔谈》是中国古代为数不多的记录自然科学和工程技术的书籍。不过，有个例外。因为古代中国一直都是农业社会，所以，在历史上，农业技术，非常受到重视，产生过汗牛充栋的农书。秦始皇焚书坑儒的时候，也留下农书不烧。

我们的这个传统，和古希腊文明的传统，截然不同。在古希腊传统中，自然科学，工程技术是非常重要的文化传统，从苏格拉底开始，这个传统就建立起来，一代代的人，不断沿着这个方向努力开拓。他们的文明传统当中，很早就出现了建构宏伟和谐的自然科学数学方面的巨著，比如欧几里德的《几何原本》。对于自然的理性、持续的探索，最终导致工业革命。在人类的文明发展过程中，西方凭借工业革命所取得的巨大物质生产能力，把自己的文明推向顶峰。

中国的文明传统中，是孕育不出工业革命这样的飞跃的。如果再过2500年，我们的后人，回过头来，再看十八世纪到二十世纪这三百年的历史的话，很可能，他们认为：中华文明被外部文明所扰乱，用了三个世纪的时间，调整了“偏离”。在吸收了外来文明之后，重新回到自己的发展方向上去。这个看法呢，应该与我们的教育有关系。

“大学”是怎么回事呢？

《礼记》载：大学之道，在明明德；在亲民，在止于至善。什么叫“明明德”？ 理解“明德”，进而彰盛之，叫“明明德”。那么，“明德”是什么呢？日月之光，为“明”。明亮。光明之德，就是“明德”，转义为“美德”。 明明德，就是理解什么是美德，进而彰盛之。

我们都知道清华大学。在清华校园内，老图书馆门前草坪尽头，立着一个日晷。那是清华1920年全体学生给母校赠送的纪念物，献礼。清华1920级学生包括陈岱孙、陈可忠、萨本栋、萧公权这些人。这是日晷1920年落成时的照片。左上角是景泰蓝的日晷盘。

清华园随着祖国几经战乱，历尽沧桑，时至今日，这个日晷盘早已消失不见，代之以后来雕刻的一个石质日晷盘。在日晷的右侧，刻着“行胜于言”四个字；左侧对称的地方，刻着“止于至善”四个字。

大学之道，在明明德，在止于至善。我们知道，“至善”是永远达不到的，如果要达到“至善”的境界而不罢休，那就只能永远在路上，明明德。这就是中国古代的“大学”，教育修养的目标和理想。中国古代，在很长的时间内，在士大夫看来，教育的目的在明明德，止于至善。

所以，韩愈在《师说》里面讲，“彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。”韩愈的意思是说，他所说的教育，不是指教童子们“习句读”的“小学”教育。他所说的“师”，是用来“传其道解其惑”的。是“大学”的教育。“句读之不知，惑之不解，或师焉，或否焉，小学而大遗，吾未见其明也。”故而，韩愈接着这样说。

从现代教育学的角度来讲，韩愈的观点，隐含着一个很大的问题。我们试想：对于韩愈那个时候的孩子而言，全都经过完整的教育过程的，“明明德”者，亦非全部。这跟今天的教育中的情形，是完全一样的：每年1800万的孩子，全部都从小学一年级读过16年的书，到了本科毕业，“教育好了的”，还是不多。绝大部分孩子，都仅是“读过书了”而已。那么，怎么才算是“教育好了”，我们需要有一个明确的界定。

在中国传统教育中，“教育好了”就是指“明明德，止于至善”。这个呢，我们站在更高一个层面上来观察，无非是框定在“社会”和“自我”这两个范畴之内而言的；在西方传统中，“教育好了”更侧重于“自然”这个范畴之内而言之。各有侧重。

我们站在今天这个文明融合的角度来观察，对今天的教育，教育好了，要涉及到自然、社会、自我这三个范畴。“小学”的目标，无非在于“识句读”；“大学”的目标，在于“命理”。小学的目标，都能达成；可大学的目标，不都能达成。实际的情形是，只有不多一部分孩子达成。到底是什么，决定了孩子是不是能够达成“大学”的教育目标呢？现在，我们的焦点，聚于此。

大申起床了，回头再接着说。